Монолог 1. Трансперсональный подход как альтернатива
религии
На границе науки и религии
Человечество выработало три основных способа познания
мира и человека: религиозный, образный (искусство), научный. Когда один из них
по объективным причинам не мог развиваться, востребованными оказывались другие.
Так, в эпоху Средневековья доминировало религиозное представление о человеке как о существе, греховном по своей природе и потому ничтожном перед Богом. Когда человек осознал безграничные возможности своей воли, почувствовал себя творцом, началась эпоха Ренессанса - расцвета искусства. Человек перестал бояться думать, и наступила эпоха Просвещения - торжества науки. Просвещение по-советски - это воинствующие безбожники, поднадзорное искусство и расцвет науки с ее рациональным объяснением действительности. В настоящий момент мы прощаемся с просветительскими иллюзиями. Одно из доказательств этого - смещение акцентов в споре о Боге и человеке.
Веками церковь и наука в этом диалоге занимали непримиримые позиции и находились в состоянии искусственной "холодной" войны. Искусственной, потому что на самом деле науку и религию разделяет не четкая граница, а, скорее, "ничейная полоса" - недоказанные теории и неубедительные откровения. Сегодня эту пограничную зону занимает принципиально новый подход к исследованию человеческой души - трансперсональный, или надличностный ("сверхсознательный"). Суть его в том, что человек способен нерелигиозным путем достигнуть слияния с бесконечностью, безымянным единым Духом.
Формы личностного роста и духовного развития, альтернативные религиозным представлениям, разрабатывались еще в 40-х годах 20-го века Карлом Густавом Юнгом, Роберто Ассаджиоли, основателями гештальта и другими школами гуманистического направления. Поэтому трансперсональная психология опирается на уже существующие достижения наук о человеческом поведении (психологии, социологии и др.).
Новизна подхода в том, что объектом изучения становятся такие тонкие спектры сознания, которые обычно ассоциируются с религиозными представлениями о душе. Мы действительно входим в "сферу интересов" религии, но не подменяем ее.
Необходимо различать понятия "религиозность" и "духовность".
Роджер Уолш в своей книге "Основания духовности" (очень искренней и честной, потому не слишком популярной) сформулировал эту мысль так. Религиозность включает в себя интерес к божественному и высшим ценностям жизни. А духовность - это способность непосредственно переживать состояние божественного. Люди тяготеют к слиянию с божественным, к космическому тождеству, поэтому психология не может не заниматься этой сферой человеческого сознания.
Можно сказать, что трансперсональный подход - синтез науки, практики, творчества и веры. Он утверждается с большим трудом, в муках, и не принимается ортодоксальной психологией, медициной и религией, потому что чудовищно революционный.
Так, в эпоху Средневековья доминировало религиозное представление о человеке как о существе, греховном по своей природе и потому ничтожном перед Богом. Когда человек осознал безграничные возможности своей воли, почувствовал себя творцом, началась эпоха Ренессанса - расцвета искусства. Человек перестал бояться думать, и наступила эпоха Просвещения - торжества науки. Просвещение по-советски - это воинствующие безбожники, поднадзорное искусство и расцвет науки с ее рациональным объяснением действительности. В настоящий момент мы прощаемся с просветительскими иллюзиями. Одно из доказательств этого - смещение акцентов в споре о Боге и человеке.
Веками церковь и наука в этом диалоге занимали непримиримые позиции и находились в состоянии искусственной "холодной" войны. Искусственной, потому что на самом деле науку и религию разделяет не четкая граница, а, скорее, "ничейная полоса" - недоказанные теории и неубедительные откровения. Сегодня эту пограничную зону занимает принципиально новый подход к исследованию человеческой души - трансперсональный, или надличностный ("сверхсознательный"). Суть его в том, что человек способен нерелигиозным путем достигнуть слияния с бесконечностью, безымянным единым Духом.
Формы личностного роста и духовного развития, альтернативные религиозным представлениям, разрабатывались еще в 40-х годах 20-го века Карлом Густавом Юнгом, Роберто Ассаджиоли, основателями гештальта и другими школами гуманистического направления. Поэтому трансперсональная психология опирается на уже существующие достижения наук о человеческом поведении (психологии, социологии и др.).
Новизна подхода в том, что объектом изучения становятся такие тонкие спектры сознания, которые обычно ассоциируются с религиозными представлениями о душе. Мы действительно входим в "сферу интересов" религии, но не подменяем ее.
Необходимо различать понятия "религиозность" и "духовность".
Роджер Уолш в своей книге "Основания духовности" (очень искренней и честной, потому не слишком популярной) сформулировал эту мысль так. Религиозность включает в себя интерес к божественному и высшим ценностям жизни. А духовность - это способность непосредственно переживать состояние божественного. Люди тяготеют к слиянию с божественным, к космическому тождеству, поэтому психология не может не заниматься этой сферой человеческого сознания.
Можно сказать, что трансперсональный подход - синтез науки, практики, творчества и веры. Он утверждается с большим трудом, в муках, и не принимается ортодоксальной психологией, медициной и религией, потому что чудовищно революционный.
Нерелигиозный путь не значит бездуховный
Имеет ли словосочетание "духовные практики"
вообще право на существование? Или это "две вещи несовместные"?
В обычном (бытовом) понимании "духовное" - то, что невозможно измерить и вычислить, высокое и недостижимое, а практика - конкретные действия, нечто утилитарное. Короче говоря, поэзия и проза, небо и земля.
Наша позиция такова: духовность - это такое состояние сознания, в котором человек непосредственно переживает ощущение слияния с миром - широким, глубоким. Чтобы достичь этого состояния, нужна практика, то есть специальные методы, упражнения и приемы. Таким образом, "духовные практики помогают нам переживать священное, самое нужное и необходимое для нашей жизни. Высшая цель духовных практик - пробуждение, познание нашего подлинного "Я" и наших взаимоотношений с божественным… Это репетиция душевных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни" (Роджер Уолш).
В мире все взаимосвязано и взаимопроникаемо. Церковь упрекает психологов, что они занимаются не своим делом, но ведь и священнослужители этим грешат. Некоторые стали вполне узнаваемы, настолько часто они появляются на экранах телевизоров. Впрочем, эта тенденция вмешательства церкви в светскую жизнь имеет давнюю историю. Например, в начале 20-го века в Петербурге отменили решение о строительстве метрополитена, потому что митрополит вынес такую резолюцию: "Не должно человеку опускаться в мир ада". Это еще один пример того, что наша жизнь полна противоречий и конфликтов. А ведь конфликт - это двигатель истории. Каким бы ни был его исход, в результате приобретается новый опыт. Так развивается мир. И это данность, которую нужно просто принять.
Церковь считает, что только она имеет право говорить о духовности: Бог есть вездесущий дух, и только религия обладает инструментом духоразличения. Доказательством этого может быть аскетическое православное учение о трех волях, в котором говорится, что человек в любой своей деятельности проявляет волю Божественную, волю человеческого естества и волю падшего человеческого естества. И чем меньше он осознает свои страсти и желания, тем чаще негативные бесплотные духи материализуются через осуществление этих желаний и страстей. Только истинная вера дает человеку шанс стать по-настоящему духовным. Высшие силы могут помочь, посылая знаки, даруя религиозные просветления. Не случайно настоящие чудеса происходят с новообращенными (неофитами). Им словно показывают кусочек той бесконечности, с которой они могут слиться, если сохранят в себе это ощущение единства с Богом.
Вот пример из жизни. Молодой человек принял обряд крещения и, как положено, пришел в церковь на богослужение. Служба идет, он о чем-то спорит с женой, и вдруг ощущает, как в нем что-то происходит. Он раскрылся, или небо раскрылось - и появились миллиарды огоньков, энергетических комочков, трепетных и нежных. Это пел сонм ангелов: "Аллилуйя".
Другой случай. Преуспевающий психолог на пике своей популярности понимает: что-то в жизни идет не так. Он научился управлять эмоциями большого количества людей, а его внутреннее состояние не соответствует тому, что происходит в зале. Словно внутри него - манипулятор, который с легкостью вызывает нужный психоэмоциональный эффект. С этим ощущением диссонанса он пришел на исповедь. Рассказал о том, что беспокоило, и направился к выходу. А на самой границе монастыря произошло удивительное и психологически необъяснимое явление: в груди - в том месте, где был манипулятор, - вдруг стало пусто.
В обычном (бытовом) понимании "духовное" - то, что невозможно измерить и вычислить, высокое и недостижимое, а практика - конкретные действия, нечто утилитарное. Короче говоря, поэзия и проза, небо и земля.
Наша позиция такова: духовность - это такое состояние сознания, в котором человек непосредственно переживает ощущение слияния с миром - широким, глубоким. Чтобы достичь этого состояния, нужна практика, то есть специальные методы, упражнения и приемы. Таким образом, "духовные практики помогают нам переживать священное, самое нужное и необходимое для нашей жизни. Высшая цель духовных практик - пробуждение, познание нашего подлинного "Я" и наших взаимоотношений с божественным… Это репетиция душевных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни" (Роджер Уолш).
В мире все взаимосвязано и взаимопроникаемо. Церковь упрекает психологов, что они занимаются не своим делом, но ведь и священнослужители этим грешат. Некоторые стали вполне узнаваемы, настолько часто они появляются на экранах телевизоров. Впрочем, эта тенденция вмешательства церкви в светскую жизнь имеет давнюю историю. Например, в начале 20-го века в Петербурге отменили решение о строительстве метрополитена, потому что митрополит вынес такую резолюцию: "Не должно человеку опускаться в мир ада". Это еще один пример того, что наша жизнь полна противоречий и конфликтов. А ведь конфликт - это двигатель истории. Каким бы ни был его исход, в результате приобретается новый опыт. Так развивается мир. И это данность, которую нужно просто принять.
Церковь считает, что только она имеет право говорить о духовности: Бог есть вездесущий дух, и только религия обладает инструментом духоразличения. Доказательством этого может быть аскетическое православное учение о трех волях, в котором говорится, что человек в любой своей деятельности проявляет волю Божественную, волю человеческого естества и волю падшего человеческого естества. И чем меньше он осознает свои страсти и желания, тем чаще негативные бесплотные духи материализуются через осуществление этих желаний и страстей. Только истинная вера дает человеку шанс стать по-настоящему духовным. Высшие силы могут помочь, посылая знаки, даруя религиозные просветления. Не случайно настоящие чудеса происходят с новообращенными (неофитами). Им словно показывают кусочек той бесконечности, с которой они могут слиться, если сохранят в себе это ощущение единства с Богом.
Вот пример из жизни. Молодой человек принял обряд крещения и, как положено, пришел в церковь на богослужение. Служба идет, он о чем-то спорит с женой, и вдруг ощущает, как в нем что-то происходит. Он раскрылся, или небо раскрылось - и появились миллиарды огоньков, энергетических комочков, трепетных и нежных. Это пел сонм ангелов: "Аллилуйя".
Другой случай. Преуспевающий психолог на пике своей популярности понимает: что-то в жизни идет не так. Он научился управлять эмоциями большого количества людей, а его внутреннее состояние не соответствует тому, что происходит в зале. Словно внутри него - манипулятор, который с легкостью вызывает нужный психоэмоциональный эффект. С этим ощущением диссонанса он пришел на исповедь. Рассказал о том, что беспокоило, и направился к выходу. А на самой границе монастыря произошло удивительное и психологически необъяснимое явление: в груди - в том месте, где был манипулятор, - вдруг стало пусто.
Мы согласны, что человеку могут дароваться религиозные
просветления, но дальнейший путь он выбирает сам. Мы согласны, что самый
простой способ жить в согласии с собой - верить в Бога. Один священник
сформулировал эту мысль так: путь православного - это заповедник. Находись в
его границах, ходи по заповедям Божьим, и тогда будешь защищен. А если нарушишь
границу, перелезешь через забор, то лишишься защиты и станешь легкой добычей.
Хороший способ работы с душой, но он все-таки требует уединения в монастырях и
пустынях, ведь истинный религиозный путь - отшельнический.
Один молодой человек рассказал об удивительном событии, изменившем его жизнь. "Я решил исповедаться в монастыре у старца. Началась исповедь. Я говорил, а старец слушал - молча, без всякого осуждения и смиренно. Настолько смиренно, что произошло нечто необъяснимое. Я признавался в своих грехах и чувствовал в каждом слове ложь, страсть - то, чего не было в этом старце. Он так меня слушал, что я услышал себя. Это было очень сильное потрясение".
Люди, достигшие такой нравственной высоты, как этот старец, выбрали религиозный путь. Но далеко не каждый совершает подобный выбор: в идеале он требует самоотречения. Одним это под силу, другим нет, а третьим недостаточно только стоять на лестнице в небо. Люди разные.
Мы предлагаем другой путь. Он глубоко изотеричен и прагматичен, потому что обеспечивает потребность человека достигать личностного роста, оставаясь при этом в социуме, не посылая себя в монастыри и пустыни.
Известны 3 стадии развития социального сознания в человеке: доконвенциональная, конвенциональная и надконвенциональная (иначе говоря, досоциальная, социальная и надсоциальная).
Первая стадия - состояние ребенка: ему нужна авторитарная фигура и чувство сопричастности большому сообществу людей. Мнение большинства очень важно: это дает ему сознание правоты и защищенности. Часто люди, взрослея, все еще остаются на этой ступени, при этом они могут быть социально значимыми и даже великими. Это "восточный" вариант.
На второй стадии находятся люди, спокойно относящиеся к мнению большинства, потому что решающим является мнение наставника. Он имеет исключительное право выбора, потому что по определению не может ошибаться.
Третьей стадии достигает тот, кто способен быть независимым, иметь собственное мнение. Такие люди всегда, они воплощают человеческую мудрость, и на них держится мир. Возможно, именно им сложнее других быть религиозными, потому что религия - воинство, а воинство невозможно без определенной дисциплины и иерархии. Более того, самоактуализованные люди, согласно утверждению американского психолога Маслоу, в принципе не могут быть приверженцами одной религии. Если их не устраивает что-то в ее постулатах, они способны это отрефлексировать и осознать. Чтобы достичь такого уровня сознания, нужно быть духовным человеком - ощущать себя частью всемирного Целого.
Один молодой человек рассказал об удивительном событии, изменившем его жизнь. "Я решил исповедаться в монастыре у старца. Началась исповедь. Я говорил, а старец слушал - молча, без всякого осуждения и смиренно. Настолько смиренно, что произошло нечто необъяснимое. Я признавался в своих грехах и чувствовал в каждом слове ложь, страсть - то, чего не было в этом старце. Он так меня слушал, что я услышал себя. Это было очень сильное потрясение".
Люди, достигшие такой нравственной высоты, как этот старец, выбрали религиозный путь. Но далеко не каждый совершает подобный выбор: в идеале он требует самоотречения. Одним это под силу, другим нет, а третьим недостаточно только стоять на лестнице в небо. Люди разные.
Мы предлагаем другой путь. Он глубоко изотеричен и прагматичен, потому что обеспечивает потребность человека достигать личностного роста, оставаясь при этом в социуме, не посылая себя в монастыри и пустыни.
Известны 3 стадии развития социального сознания в человеке: доконвенциональная, конвенциональная и надконвенциональная (иначе говоря, досоциальная, социальная и надсоциальная).
Первая стадия - состояние ребенка: ему нужна авторитарная фигура и чувство сопричастности большому сообществу людей. Мнение большинства очень важно: это дает ему сознание правоты и защищенности. Часто люди, взрослея, все еще остаются на этой ступени, при этом они могут быть социально значимыми и даже великими. Это "восточный" вариант.
На второй стадии находятся люди, спокойно относящиеся к мнению большинства, потому что решающим является мнение наставника. Он имеет исключительное право выбора, потому что по определению не может ошибаться.
Третьей стадии достигает тот, кто способен быть независимым, иметь собственное мнение. Такие люди всегда, они воплощают человеческую мудрость, и на них держится мир. Возможно, именно им сложнее других быть религиозными, потому что религия - воинство, а воинство невозможно без определенной дисциплины и иерархии. Более того, самоактуализованные люди, согласно утверждению американского психолога Маслоу, в принципе не могут быть приверженцами одной религии. Если их не устраивает что-то в ее постулатах, они способны это отрефлексировать и осознать. Чтобы достичь такого уровня сознания, нужно быть духовным человеком - ощущать себя частью всемирного Целого.
Трансперсональный подход в религиозных
традициях
Человек остается человеком независимо от того, где он
живет, в миру или в обители: у него бывает не проработанным психологический
план, он может быть невротичен, даже психопатичен, а значит, ему нужна
психологическая помощь. Практическая помощь. Конечная цель любой духовной
практики - достичь состояния духовного единения с миром. Мы изучаем методы,
которые используются в религии для достижения этого результата, и применяем их
в нашей работе.
Все религиозные традиции основаны на переживании высоких состояний сознания посредством выполнения определенных духовных практик. К ним можно отнести молитву, медитации, служения, нравственный опыт и другие.
Практика служения - высшее проявление духовности. Человек, сосредоточенный на том, чтобы вести исключительно нравственный образ жизни, достигает космического сознания (термин, принятый в психологии "новой волны"). Поднявшийся на такой уровень не сможет никогда причинить зло: он понимает, точнее, ощущает, что в этом случае зло совершится и в нем.
Такую же силу может иметь и трансперсональное переживание. Человек, получивший такой опыт, помнит об этом и не позволит себе совершить какой-либо неблаговидный поступок. И не потому, что боится возмездия, кары небесной, а потому, что существует память о том, что сам пережил. Это высокодуховное состояние сознания очень похоже на религиозное. Отличие в том, что религиозные откровения всегда явлены свыше, как наития, а к трансперсональному переживанию можно прийти самостоятельно, методом рассуждения, выполняя определенные упражнения по развитию сознания.
Деятелями церкви, особенно не обладающими достаточным объемом информации, трансперсональный подход не признается, несмотря на то что во всех религиозных традициях он применяется, только называется иначе.
Связь земного и неземного плана, органическая и неорганическая, существует, и каждая религия разрабатывает специальные способы работы с духовными субстанциями. Например, в тибетском буддизме существует представление о том, что великие Посвященные Учителя в коллективном бессознательном человека спрятали знание в виде определенных мыслеобразов, паттернов энергии, и люди способны находить их через сновидения или медитации. Эти мыслеобразы называются тертонами (кладами).
Согласно православной традиции, ушедшие от нас близкие молятся за нас на небесах, помогают через сновидения, мысли, наития, неожиданные открытия, переживания совершать правильные поступки. А мы, в свою очередь, молимся за них. Все это очень напоминает трансперсональный (надличностный) подход, цель которого - достижение состояния всеединства.
Человек при жизни готовится к смерти, для того чтобы совершить правильный выбор в момент посмертного перехода. Религии естественного плана (в православии так называют религии развития естественных человеческих способностей - буддизм, тибетский буддизм, индуизм) предлагают психотехнические методы, помогающие пройти этот посмертный переход. Например, в тибетском буддизме развито такое направление, как "осознанные сновидения": если человек осознает себя в сновидении, он осознает себя в посмертном переходе. Для сравнения: юнгианский анализ (одна из школ психологического консультирования) почти полностью построен на анализе сновидений.
Мы все чаще говорим о духовности как необходимом условии существования человечества. Поэтому наша задача - изучать духовные практики, находить их адекватные психологические формы, чтобы люди могли развивать свое сознание независимо от того, насколько они религиозны или, как говорят, "воцерковлены". Можно быть верующим и при этом принимать психологическую точку зрения.
Все религиозные традиции основаны на переживании высоких состояний сознания посредством выполнения определенных духовных практик. К ним можно отнести молитву, медитации, служения, нравственный опыт и другие.
Практика служения - высшее проявление духовности. Человек, сосредоточенный на том, чтобы вести исключительно нравственный образ жизни, достигает космического сознания (термин, принятый в психологии "новой волны"). Поднявшийся на такой уровень не сможет никогда причинить зло: он понимает, точнее, ощущает, что в этом случае зло совершится и в нем.
Такую же силу может иметь и трансперсональное переживание. Человек, получивший такой опыт, помнит об этом и не позволит себе совершить какой-либо неблаговидный поступок. И не потому, что боится возмездия, кары небесной, а потому, что существует память о том, что сам пережил. Это высокодуховное состояние сознания очень похоже на религиозное. Отличие в том, что религиозные откровения всегда явлены свыше, как наития, а к трансперсональному переживанию можно прийти самостоятельно, методом рассуждения, выполняя определенные упражнения по развитию сознания.
Деятелями церкви, особенно не обладающими достаточным объемом информации, трансперсональный подход не признается, несмотря на то что во всех религиозных традициях он применяется, только называется иначе.
Связь земного и неземного плана, органическая и неорганическая, существует, и каждая религия разрабатывает специальные способы работы с духовными субстанциями. Например, в тибетском буддизме существует представление о том, что великие Посвященные Учителя в коллективном бессознательном человека спрятали знание в виде определенных мыслеобразов, паттернов энергии, и люди способны находить их через сновидения или медитации. Эти мыслеобразы называются тертонами (кладами).
Согласно православной традиции, ушедшие от нас близкие молятся за нас на небесах, помогают через сновидения, мысли, наития, неожиданные открытия, переживания совершать правильные поступки. А мы, в свою очередь, молимся за них. Все это очень напоминает трансперсональный (надличностный) подход, цель которого - достижение состояния всеединства.
Человек при жизни готовится к смерти, для того чтобы совершить правильный выбор в момент посмертного перехода. Религии естественного плана (в православии так называют религии развития естественных человеческих способностей - буддизм, тибетский буддизм, индуизм) предлагают психотехнические методы, помогающие пройти этот посмертный переход. Например, в тибетском буддизме развито такое направление, как "осознанные сновидения": если человек осознает себя в сновидении, он осознает себя в посмертном переходе. Для сравнения: юнгианский анализ (одна из школ психологического консультирования) почти полностью построен на анализе сновидений.
Мы все чаще говорим о духовности как необходимом условии существования человечества. Поэтому наша задача - изучать духовные практики, находить их адекватные психологические формы, чтобы люди могли развивать свое сознание независимо от того, насколько они религиозны или, как говорят, "воцерковлены". Можно быть верующим и при этом принимать психологическую точку зрения.
Комментариев нет:
Отправить комментарий